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小胡的发型和着装，是很奇特的，如果你没有看惯这个少年老成的书生的话。他着长衫，戴眼科，头发短，如同一个不穿袈裟的沙弥，又像一个说相声的模样。
不知道大理也有母系氏族的传统，反正金花们的眼神，偶尔也会给小胡飞一个的。如同我这样在内地长相算是中上的类型，反倒不如他吸引姑娘。
年轻白净的男人，飘飘欲仙的感觉，恐怕可以用小鲜肉来形容了。当然，瞟他的金花们，大多长得腰肥体壮，小胡是不会有兴趣的。一个人，一旦建立了自我的审美观念，就会形成一个情感的封闭圈，他心中最美丽的姑娘已经走了，除却巫山不是云。
但我们在街上，万老师偶尔会拿这事开玩笑。“小胡，爱情满街走，你心不留痕。”
小胡惨淡地一笑：“万老师，你作诗吗？”
我继续引用那句老话：“酸，酸掉最大的大牙！”大家哄笑着，该买菜买菜，该走路走路。
我们一天只吃一顿，所以多用来闲聊。当然，我们必须抓紧时间，过几天进了庙子，就没有什么说话的机会了。按万老师的说法：“我们要聊到吐，让厌烦说话成为我们下意识的反应，为下步禁语的戒律，作准备。”
小胡假装干呕了一下，算是对他的回应。
“我们应该深入探讨一个关键问题，学佛，是否是走向追求道的正确路径？”万老师这个主题，是继续前面的探讨而来的。最开始，我们探讨的结论是，人脑可以对绝对真理进行模拟。佛学，是否可以开发出这种功能。这是实现路径问题，好比是行动方向。
毛爷爷说，路线问题，是革命的最大问题。我们都明白，一旦全心投入佛学，几乎是对自我进行革命。
要想人不死，除非死个人。
“好吧，我说说我的一个疑问。我在近几年参禅过程中，发现，这种认识和训练的方法，所得到的印象，有点如同启发梦境中的潜意识。”
他的意思是，参禅过程中所产生的一切感悟，有可能是梦境。如果是这样的话，那么，禅本身，就相当不可靠了。
“我怀疑的理由有两点。先说第一点，就是佛教中，对世俗世界与出世境界的对比，它总说，我们生活在梦里，把现实生活比喻为梦，为假。把禅态比喻为实相，为真。这不是把我们平时的认识颠倒过来吗？这不仅与佛教的理论相符合，更与我们日常的经验相背离。那么，我们再颠倒一下，如果现实生活中是真的，那么，禅态意识，岂不就是梦境？”
这如同一个硬币的两面，是反是正，只是你定义不同而已。如果你认为现实是真，禅就是梦，反之亦然。这种文字游戏与状态对比，有什么实在的意义呢？
“你这个问题很哲学”庄老师肯定到：“影子与身体，哪个为真呢？只要有阳光，它们总是成对存在。况且，这种成对存在的东西，只要承认假就得承认真，它就在那里，永远没有离开，还需要我们追求什么呢？比如，你无法追求你晚上梦见什么，还是不做梦，这本就是生命意识中的一种现象，你不学佛，它也存在，学佛，它也就那样，有什么意义，让我们苦苦追求呢？这个疑问有道理。”
我补充到：“我听说一个说法，也许是佛教为这种哲学悖论打的补丁，说真妄不二，没有真，就没有妄存在。哲学上虽然讲得通，但是，实践中，如何把握呢？”
“庄老师，你说得更深了”小胡说到：“我还没来得及说实践上的事。仅就理论上说，庄子梦蝶的故事，也是对这个东西的疑问。我个人的生活体会，我过去单相思，就像是自己跟自己做了个梦，假如那是假的，但感受却如此真切。今天学佛如果是真的，但总觉得虚得很，有梦的飘浮状态。尤其是在打坐时，总觉得世界假了，我自己也假了，这如果是个幻觉，我是不是上了催眠术的当？”
把参禅打坐当成自我催眠，我还是第一次听到这种比喻。
“你们仔细想想，我们前几天分析了做梦的状态。这不仅是弗洛伊德的成果，也是大量心理学研究的共识。人们做梦，有两个机制。第一个机制，就是潜意识机制，此时，做梦只是为了满足自己潜藏的愿望。如同我们打坐，只是为了满足将自己与世界全部虚幻化的愿望，满足超凡入圣的愿望。也许，我们会梦到菩萨，会梦到金光，那也只是满足自己的想象，也与梦境类似。”
我问到：“第二个机制，恐怕就是审查机制吧？”
“对的，审查机制，是残存理智对自己不道德不清洁的欲望，进行变异，改变梦境的基本状态。这种审查机制的作用，让我们梦境变得不纯粹，难以直观分析。但是，参禅的时候，师父们总让我们放弃审查机制，以直心面对自己。甚至放弃自我意识，所谓的无我。或许是让潜意识直接坦露的一种办法。审查机制放弃了，我们想有神仙出现，果真就有神仙出现了，想有菩萨放光，菩萨就在梦里放光。所谓禅境，如果是这样，那就是梦，那就是假，对不对？”
实践中，确实有这个过程。如果这个过程就这么简单，那根催眠术，没什么区别。
催眠术中，有几个要点。第一个要点，是要让你绝对信任催眠师，这就像佛教里一样，要你绝对相信因果、相信上师、相信菩萨。
第二要点，就是让你绝对放松，不要自我控制。忘记你的身份与禁忌，忘记你的羞耻与拘谨，完全放开自己。这与参禅时要求你无我，要求不去判断，也相类似。
“如果是那样的话，我们追求的，只不过是个梦境，但是不对啊？历史上这么多高人，都走上了学佛的道路，他们没明白过来吗
？”万老师的问题，也是值得深思的。
中国人对梦的注意与研究，已经有几千年的历史了，伟大的读书人们，天才辈出，肯定思考与对比过梦境与现实的关系。幻觉与实相的区别，所有聪明的圣人们，都应该反思过。如果仅凭几个梦境，就可以让这些智者，上当，那也太小瞧我们的祖先了。
关于愿望的达成，我们历史上都有邯郸梦、黄粱梦的说法，大家都把它当笑话，不会当成追求的目标。
关于宏大虚幻的景象，也会怀疑那是否为真。当年，绝世聪明的玄奘大师，在沙漠是缺水迷路，又遇上了沙尘暴，大概已经走入绝境。他此时，按愿望来说，只有相信世上真有菩萨了。于是，在他打坐念经之时，禅境中就出现了观音菩萨的幻像。
他当时的记载是很清楚的。他当时就在内心中问菩萨，如果你安排我来取经，为什么要在此地让我丧身，如果你没有安排我取经，我为什么走到这里来？他的怀疑精神一直就有，他不是迷信的傻瓜。
禅境中，幻觉或者奇迹出现了。对于大师这种九死一生的人来说，临死前出现幻觉，肯定是知道的。他估计当时也不肯定那是幻觉还是奇迹，反正，观音菩萨在脑海里出现了。以他的聪明与严谨的思辨能力，当然不可能随便相信。
但接下来的事实，却让他不得不产生极大的宗教热情。他的马，居然就在近处，找到了水源，他不仅喝够了水，还洗了一个澡。
也许，他相信佛，是因为奇迹，或者说是生死关头幻象与事实的巧合。但这无法解释，如此众多的成就者，他们都被幻象迷惑了？
“万老师反问得有理，我想，古人也不会那么简单。你这一问，让我想起参禅过程中，有一个要点。就是要无我，这是与梦境的区别。”
“对啊，所有梦里，都有我，不是我在参与，就是我在观察，更重要的元素是，我的情绪以及我看到的画面。”我也是零碎地学过几天心理学的，我继续说到：“往往，被催眠的人，最后醒来叙述梦境时，最清楚记得当时自己的情绪，或者自己观察到的画面。但禅境中，师父的要求，是要求我们不要随情绪起伏，不要贪求那些伟大或者丑恶的画面。如果按这样说，那是不是，在参禅中，师父们要求我们必须有意避免自己进入梦境状态呢？”
有意要求避免，就说明，真正的禅境，根本不是梦境。
“对，庄老师说得有道理。”万老师接着说到：“抛弃情绪等于就抛弃了自我，抛弃画面就等于抛弃现实。因为所有画面都是对现实的记忆或者扭曲。我们不能说，抛弃现实的东西，就是梦，就是假。也不能说，抛弃自我的东西，就没有意义。是不是有点绕？”
确实有点绕。现实与梦境如果是对比存在的话，我们习惯上把抛弃现实的东西，就当成梦当成假。与... -->>
小胡的发型和着装，是很奇特的，如果你没有看惯这个少年老成的书生的话。他着长衫，戴眼科，头发短，如同一个不穿袈裟的沙弥，又像一个说相声的模样。
不知道大理也有母系氏族的传统，反正金花们的眼神，偶尔也会给小胡飞一个的。如同我这样在内地长相算是中上的类型，反倒不如他吸引姑娘。
年轻白净的男人，飘飘欲仙的感觉，恐怕可以用小鲜肉来形容了。当然，瞟他的金花们，大多长得腰肥体壮，小胡是不会有兴趣的。一个人，一旦建立了自我的审美观念，就会形成一个情感的封闭圈，他心中最美丽的姑娘已经走了，除却巫山不是云。
但我们在街上，万老师偶尔会拿这事开玩笑。“小胡，爱情满街走，你心不留痕。”
小胡惨淡地一笑：“万老师，你作诗吗？”
我继续引用那句老话：“酸，酸掉最大的大牙！”大家哄笑着，该买菜买菜，该走路走路。
我们一天只吃一顿，所以多用来闲聊。当然，我们必须抓紧时间，过几天进了庙子，就没有什么说话的机会了。按万老师的说法：“我们要聊到吐，让厌烦说话成为我们下意识的反应，为下步禁语的戒律，作准备。”
小胡假装干呕了一下，算是对他的回应。
“我们应该深入探讨一个关键问题，学佛，是否是走向追求道的正确路径？”万老师这个主题，是继续前面的探讨而来的。最开始，我们探讨的结论是，人脑可以对绝对真理进行模拟。佛学，是否可以开发出这种功能。这是实现路径问题，好比是行动方向。
毛爷爷说，路线问题，是革命的最大问题。我们都明白，一旦全心投入佛学，几乎是对自我进行革命。
要想人不死，除非死个人。
“好吧，我说说我的一个疑问。我在近几年参禅过程中，发现，这种认识和训练的方法，所得到的印象，有点如同启发梦境中的潜意识。”
他的意思是，参禅过程中所产生的一切感悟，有可能是梦境。如果是这样的话，那么，禅本身，就相当不可靠了。
“我怀疑的理由有两点。先说第一点，就是佛教中，对世俗世界与出世境界的对比，它总说，我们生活在梦里，把现实生活比喻为梦，为假。把禅态比喻为实相，为真。这不是把我们平时的认识颠倒过来吗？这不仅与佛教的理论相符合，更与我们日常的经验相背离。那么，我们再颠倒一下，如果现实生活中是真的，那么，禅态意识，岂不就是梦境？”
这如同一个硬币的两面，是反是正，只是你定义不同而已。如果你认为现实是真，禅就是梦，反之亦然。这种文字游戏与状态对比，有什么实在的意义呢？
“你这个问题很哲学”庄老师肯定到：“影子与身体，哪个为真呢？只要有阳光，它们总是成对存在。况且，这种成对存在的东西，只要承认假就得承认真，它就在那里，永远没有离开，还需要我们追求什么呢？比如，你无法追求你晚上梦见什么，还是不做梦，这本就是生命意识中的一种现象，你不学佛，它也存在，学佛，它也就那样，有什么意义，让我们苦苦追求呢？这个疑问有道理。”
我补充到：“我听说一个说法，也许是佛教为这种哲学悖论打的补丁，说真妄不二，没有真，就没有妄存在。哲学上虽然讲得通，但是，实践中，如何把握呢？”
“庄老师，你说得更深了”小胡说到：“我还没来得及说实践上的事。仅就理论上说，庄子梦蝶的故事，也是对这个东西的疑问。我个人的生活体会，我过去单相思，就像是自己跟自己做了个梦，假如那是假的，但感受却如此真切。今天学佛如果是真的，但总觉得虚得很，有梦的飘浮状态。尤其是在打坐时，总觉得世界假了，我自己也假了，这如果是个幻觉，我是不是上了催眠术的当？”
把参禅打坐当成自我催眠，我还是第一次听到这种比喻。
“你们仔细想想，我们前几天分析了做梦的状态。这不仅是弗洛伊德的成果，也是大量心理学研究的共识。人们做梦，有两个机制。第一个机制，就是潜意识机制，此时，做梦只是为了满足自己潜藏的愿望。如同我们打坐，只是为了满足将自己与世界全部虚幻化的愿望，满足超凡入圣的愿望。也许，我们会梦到菩萨，会梦到金光，那也只是满足自己的想象，也与梦境类似。”
我问到：“第二个机制，恐怕就是审查机制吧？”
“对的，审查机制，是残存理智对自己不道德不清洁的欲望，进行变异，改变梦境的基本状态。这种审查机制的作用，让我们梦境变得不纯粹，难以直观分析。但是，参禅的时候，师父们总让我们放弃审查机制，以直心面对自己。甚至放弃自我意识，所谓的无我。或许是让潜意识直接坦露的一种办法。审查机制放弃了，我们想有神仙出现，果真就有神仙出现了，想有菩萨放光，菩萨就在梦里放光。所谓禅境，如果是这样，那就是梦，那就是假，对不对？”
实践中，确实有这个过程。如果这个过程就这么简单，那根催眠术，没什么区别。
催眠术中，有几个要点。第一个要点，是要让你绝对信任催眠师，这就像佛教里一样，要你绝对相信因果、相信上师、相信菩萨。
第二要点，就是让你绝对放松，不要自我控制。忘记你的身份与禁忌，忘记你的羞耻与拘谨，完全放开自己。这与参禅时要求你无我，要求不去判断，也相类似。
“如果是那样的话，我们追求的，只不过是个梦境，但是不对啊？历史上这么多高人，都走上了学佛的道路，他们没明白过来吗
？”万老师的问题，也是值得深思的。
中国人对梦的注意与研究，已经有几千年的历史了，伟大的读书人们，天才辈出，肯定思考与对比过梦境与现实的关系。幻觉与实相的区别，所有聪明的圣人们，都应该反思过。如果仅凭几个梦境，就可以让这些智者，上当，那也太小瞧我们的祖先了。
关于愿望的达成，我们历史上都有邯郸梦、黄粱梦的说法，大家都把它当笑话，不会当成追求的目标。
关于宏大虚幻的景象，也会怀疑那是否为真。当年，绝世聪明的玄奘大师，在沙漠是缺水迷路，又遇上了沙尘暴，大概已经走入绝境。他此时，按愿望来说，只有相信世上真有菩萨了。于是，在他打坐念经之时，禅境中就出现了观音菩萨的幻像。
他当时的记载是很清楚的。他当时就在内心中问菩萨，如果你安排我来取经，为什么要在此地让我丧身，如果你没有安排我取经，我为什么走到这里来？他的怀疑精神一直就有，他不是迷信的傻瓜。
禅境中，幻觉或者奇迹出现了。对于大师这种九死一生的人来说，临死前出现幻觉，肯定是知道的。他估计当时也不肯定那是幻觉还是奇迹，反正，观音菩萨在脑海里出现了。以他的聪明与严谨的思辨能力，当然不可能随便相信。
但接下来的事实，却让他不得不产生极大的宗教热情。他的马，居然就在近处，找到了水源，他不仅喝够了水，还洗了一个澡。
也许，他相信佛，是因为奇迹，或者说是生死关头幻象与事实的巧合。但这无法解释，如此众多的成就者，他们都被幻象迷惑了？
“万老师反问得有理，我想，古人也不会那么简单。你这一问，让我想起参禅过程中，有一个要点。就是要无我，这是与梦境的区别。”
“对啊，所有梦里，都有我，不是我在参与，就是我在观察，更重要的元素是，我的情绪以及我看到的画面。”我也是零碎地学过几天心理学的，我继续说到：“往往，被催眠的人，最后醒来叙述梦境时，最清楚记得当时自己的情绪，或者自己观察到的画面。但禅境中，师父的要求，是要求我们不要随情绪起伏，不要贪求那些伟大或者丑恶的画面。如果按这样说，那是不是，在参禅中，师父们要求我们必须有意避免自己进入梦境状态呢？”
有意要求避免，就说明，真正的禅境，根本不是梦境。
“对，庄老师说得有道理。”万老师接着说到：“抛弃情绪等于就抛弃了自我，抛弃画面就等于抛弃现实。因为所有画面都是对现实的记忆或者扭曲。我们不能说，抛弃现实的东西，就是梦，就是假。也不能说，抛弃自我的东西，就没有意义。是不是有点绕？”
确实有点绕。现实与梦境如果是对比存在的话，我们习惯上把抛弃现实的东西，就当成梦当成假。与... -->>
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