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【下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。】
“下士”即下根之人。因其根性中已经没有道性因子，所以识见浅薄。只知世俗中的种种表象，而不知道为何物。虽然天天处在自然大道中，并受大道之恩惠，但却不识大道真面目，甚至将大道视为荒诞不经的怪物，所以闻听大道后便大笑之。
虽说众生皆具有佛性道根，其灵光都本自元始一炁。但因历经千劫万转，在无尽的历史长河中滚爬，其本性灵光消耗所剩无几，道性基本元素损失殆尽。与道愈行愈远，完全被物性淹没，所以与道没有亲合力，故闻道后便“大笑之”。
大道至尊至贵。不因你称赞它而自喜，也不以你嗤笑它而动容，它常处在默默自然中。下根之人贪乐世味，贪婪多欲，迷恋世俗红尘。心地昏暗，不识大道真理，甚至视大道之理为异端邪说；只知显，不知隐，只知世俗间的表象，不知事物中的本质。故往往将道之质朴，视为鄙陋；将道之柔弱本性，视为软弱可欺。把大道体性的贵无为、贵自然，当作庸人的无所作为。对修道者的看破红尘，苦修自律，斥之为愚痴，所以便讥笑嘲讽，甚至挖苦打击。下根之人自以为聪明，反认为大道愚痴，所以“大笑之，不笑不足以为道”。此句是从反面论述大道之理。
大道至高无上，其理深邃（sui）莫测，非有大智慧之人，不可知其理；非有大志大德者，不能修其妙。所以与佛道无缘之人论道，就好比博士给三岁小孩讲科学一样，档次水平悬殊过甚，根本无法理解，所以才会出现“大笑之”的正常现象。若此等人不笑，显不出道的高贵，也就不足以名为大道了。故言“不笑，不足以为道。”
道只为知己者说，难与浅见者言。蜉蝣（fuyou昆虫，幼虫生在水中，成虫褐绿色，有翅两对，在水面飞行。成虫生存期极短，交尾产卵后即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一种蝉科动物，吻长，体短，黄绿色、有黑色条纹，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，】
“故建言有之”，“建”，设立之意，是说若有道，当如以下几句所说。因下士对大道不足闻，不足有，太上唯恐世人混淆道与非道、有道与无道的界限，故于以下设言反复阐述，以再三强调之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是说大道本性光明灿烂，但其外在又好似黯昧。真正明晓大道之人，效法大道的体性，自明在心里，没有世俗机巧之心，不用后天小聪明，心念清静，惟求心性所得。性光内明，外不张扬。在外人看来，好象暗昧一般，但修真者自心却心明如镜。有道之人，应之于事，不争名利高下；应之于人，恭谦处下，不争是非；应之于世，宠辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光内明，心中存道若朴。但这些在世人眼里看来，似有不精不明、不巧不智、似愚似痴之貌。故曰“明道若昧”。
“进道若退”，其意是说“道”的前进好似后退，以进为退，以退为进，进退互为一体。曾有一位前辈在插秧时，从插秧时人退秧进的现象中忽然悟道，故感慨曰：“原来退步是向前”。进道修行之人，重在心意上下功夫，不争世俗之高低，不追波逐流，不为物欲所转，不求功名利禄，只求静心寡欲，默默修心炼己，惟在身心内求证，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有为般般假，无为处处真”之理，故重修心修德，不作有为有相之事，不生劳心劳力之能，默默自修，只在内道场上下功夫。所修在心，所炼在己，所造在命，别人不能知见，一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自养，其所养人不能知，其所运人不能见，不显山露水，不张扬于外。处处后于人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，时时常感己之不足。此即是“进道若退”之义。
“夷道若类”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦宽阔的大道。“类”者，不平也。此句是说，大道平坦，又好似崎岖。修大道之人，不自以为比别人特殊，口不出异人之言，身不行异人之事。平平然，不分贵贱贤愚；淡淡然，不辨上下高低。动静休息，与人共处此道，却又在常中逆修非常道；处世应俗，与平常人无异，却又要在尘中脱尘；与众人同尘同浊，却又不同流合污。不迷于尘事，不背于道理，要在常道中修非常道，其苦其难，常人难知。大道虽平坦，走起来却并不容易。此便是“夷道若类”。
【上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，】
“上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，却又好似虚谷一般。其心如太虚，德量如天地，心德广大无边，如大山空谷一般，无所不容，无所不纳。肚大能容天下能容之事，德宽能纳宇宙能纳之物；心如大海，能纳百川千江，能容污秽浊流；心地纯如净土，心虚如苍穹，宽阔无际，故上德齐天。此便是“上德若谷”之义。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素问·气交变大论》曰：“黑气乃辱”。此句是说凡有大德之人，是最纯净洁白之人，但却能包容一切污秽浊流，能忍受一切污辱。身处浊而不被污流所染，性明皎然似日月当空，无一点云遮雾绕。与人不择贵贱，接物不较得失，处世不争高强，居卑下而安于自乐。此等高真大德，高尚洁白之人，深明白与黑本为一体，故知白而守黑，虽处高贵之位，却似在污浊之地，自谦处下而不自彰显。故曰“大白若辱”。
“广德若不足”，是说大德之人，虽功德无量，但总觉得不足，心如宇空，量如大海，心始终空静如虚，不显露智慧，似若愚顽者之智慧不足。有德者不以一技之长而逞名，宁以德之不足为己病，不以德之有余为己功。功虽日进，而不自以为进；善虽有成，而不自以为成；功行已深，仍感有缺。大德广而无边，却默藏不露，谦虚自处，总是感到自己德行不足。故曰“广德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懒怠惰之意。此句是说：心怀大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以圣贤之任为己任，以天地之心为己心。建德奋勇精进，然其心总觉得德行不足。德虽已厚，仍觉其薄；功行已深，而不自以为深。兢兢业业，谦以自牧。有德从不炫耀于人，总觉得自己不足。内心自性虚静，故待物必简。
世人性暗心乱，认繁为好，物必多得，心必多虑，故被繁物搅得心烦意乱。建德之人，质朴如一，心持其正，建德之志坚定，然其心若虚谷，其心存无为，永不以为己足。天道下济而光明，地道下卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，故君子以谦德终其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自满之意。
“质真若渝”。“质真”就是真德。“渝”者污也。全句是说，有德之人，质地纯朴，但外表好象没染好的粗布，斑驳陆离。心地质朴之人，五德俱足，五气纯真，做人处事，好似变得浅淡不明。德存之于内，心性敦厚，言谈举止，宽厚待人；德流之于相，形貌朴实无华。虽不浓装艳抹，但却仪表堂堂，五官端庄，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的实证，是德性的善显于外，亦是德质升华的自然流露。这比世人之执善于显，以洁自鸣，矫揉造作，内外不一，有着质性的差异。
【大方无隅，】
“大方无隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本无方所、无形状、无声色可言，浑然一团，不落边际，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端庄方正的人，都没有梭角可见。大方正之人，堂堂正正，好似一个大中正的大圆圈，反而无棱无角，无方无向，浑然一体。大德者，内方在外圆之中，随圆就圆，随方就方，方圆运用无碍。
大德之人，心宇宽广无际，无内外，无方隅，无东西南北之分，无四维上下之别。其道无极，其方无限，包裹太虚，涵容天地。故曰“大方无隅”。此句是取喻圣人无拘无执，心量广阔，不立些微小圭角，是以谓之“大方”。
“方”者，规矩也。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外。”敬的意思是指“谨固牢藏”；直代表正，方代表义。用“敬直”内率自性而修，就称之为“道修”，也就是河图所表示的无为自然之道。“义”就是变化制裁，“方”就是“不动不摇，循规蹈矩”。
“以义方外”，就是对外处世，对人对事，一言为定，到处合宜，言而有信，循规而不越轨。所以有“敬义立而德不孤”之论。一个人只要有直、方、大三个字，公正、义气、仁爱，内方外圆，胸襟伟大，像大地一样，包涵一切，即可与天下人同心一德。“义以方外”，是修道方法中的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内，有为以修外。修内者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，须先修命而后修性，命功中含有性功，自明而诚也。自诚而明谓之性，是为上德者而立说；自明而诚谓之教，是为下德者而立言。
河图与洛书，共同构成了一个内圆外方的示意图。其意在于使修者明白：上德者先修河图，以制外方的洛书，先修先天之圆，后修后天之方。下德者先修外以安内，先方而后圆。虽如此说理立法，但下德者也要以内圆为本，不可过于着重处在外方上。
方圆二字，其义无穷，大有妙用。圆中并非无方，不是不要原则，也不是空寂无为，内含着防危虑险之功。其方并非断绝人事，亦非不要圆通的随机应变，其中包含着依世法而修道法之功。
明白了河图之圆，实乃五行一炁，中黄一点，就不会落入寂灭顽空。真知了洛书中的五行错综，克中有生，纵横顺逆，最终总归中黄，则不会入于勉强执相之学。方之圆之，总在中黄一点，全在一心而已。方亦从此而方，圆亦从此而圆。不识中黄一点，方亦不是，圆亦不是。这其中的辩证关系，如诗所云：“月到天心处，风来水面时。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所谓“器”，形而上者为之炁，形而下者为之器。轻清者上升而为气（炁），重浊者下降而成器。自然界造物，神妙无比。凡可以看得见的现象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形体的，如某种东西、器具等，皆可谓之“器”。“器”所含的质性有别，故有形状大小之异，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要时间较长，所以成就较晚。器物有大有小，小器易造，费工较少，费时较短，所以成就即早。大器难雕，费耗时日必多，故成之较晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，无不经过长期雕琢，艰苦磨炼，养深积厚，砺磨日久，造到火候纯熟，精金百炼，止于至善上德之境地，才能成就经天纬地之才。当年姜太公修至八十多岁，才辅佐周文王灭纣兴周，大展宏图。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛圣真都是经过长期的苦修苦炼，才得以成就大道。当年北七真饱经磨炼之苦，时经十四年才得以成真。唐僧师徒五人翻山涉水，受尽百般坎坷，历时十四年，经受了九九八十一难，才实现了“见性明心参佛祖，功完行满即飞升”的心愿，完成了西天取经的重任。
凡修正道大法者，无不经过八十一难的磨炼与考验，少一难不得完九九之数。唐僧西天取经费时五千零四十八日，以完一藏之数。天地间事事皆有缺陷不全，而唯独修道必经的灾难之数，毫发不可假借，可见学道功成之难也！
唐僧何以必经通天河？通天河何以遇老鼋（yun）？此乃返本还元之义也。还元又何须堕（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，为天地最初之数。三藏出世时被抛入江中，取经返回时又堕（duo）入水中，皆因八十一难与魔相始终，亦与水相终始也。不堕（duo）水，安能完难？不完难，安能还元？不还元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艰难坎坷之义，象征着修道者逆水行舟的崎岖艰险；水者，天一之元，代表着修真者返归祖元一炁的大成。修真者所经过的八十一难，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人难以体味到的。由此亦可大体领略“大器晚成”的深刻内涵。
人与天地同为三才。人之出世，本为顶天立地之身，经河车转动一周，颠倒阴阳。故婴儿降生头部倒立，由先天堕（duo）落后天，经过十多年培育，才能成长为人，故曰“人身难得”。其它动物则不同，出生后永远只能弯腰驼背，无法头顶青天，这是因为他们在历世违背天理，受因果规律报应，故今世显相如此。人要珍惜难得之身，就要知返本还元之理。
修证大道，其功夫就在于再造心身，积善累德，重塑人生，将这个肉体凡胎造就成为一个道器，与天地合同，为众生所用。造就大器的根本，就在于修心炼性，在凡俗间锻炼不再颠倒，以冲天之志，以愚公移山的精神，改造世界观，终必成就大器，跳出五行，飞升大罗，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的过程。要求得到心性的解脱，灵性的愉悦，生命的再造，是一项惊天地泣鬼神的伟大生命系统工程，所以要经受层层磨难与考验。磨炼就是一种雕琢，就是一种冶炼，就是天赐的最大关爱。并非上天有意阻扰，亦不是有意跟你过不去。要造就成为一个金刚不坏之身，一个无极万能体，一个大道有用之器，不经过千锤百炼，不经过炉火烹炼，怎能成为道器？真金不怕火炼，玉洁不怕尘染，故云“不经一番寒彻骨，焉有梅花扑鼻香？”梅花越冷越香，道器越炼越刚。故前辈有诗曰：“闹市炼道客，尘嚣试真人”。
【大音希声，】
口不能言，无法形容，谓之“大音”。耳不能听，谓之“希声”。“大音”者，即无音之音。“希声”者，即无声之声。“大音希声”就是庄子说的“天籁之音”。王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得闻之者也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”“众”即全体，“分”即部分。部分具体的美，反而会丧失大音之全美。庄子所说的“天籁”或“天乐”，它是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。”
宇宙间最大的声音，人的耳觉功能是听不到的。由于人类后天欲望过盛，主观意识过强，损伤消耗了先天功能系统，所以人感应自然的能力已经迟钝，感官功能减退，所以宇宙间一些微波妙音，譬如银河系的许多声音，已经无法听到。人只有在静心定性，虚极静笃之时，在那万籁俱寂，一点声音都没有的状态下，才能听到天外之音。由于人的先天功能丧失太多，地震前的次声波、电磁波，猪狗牛羊、蚂蚁昆虫都能听到，科学仪器也能检测到，唯独人的耳觉难以闻知。
“大音希声”，是说宇宙间的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至广，但能生万物之形，万物皆有炁、声、光、形，人只能见其所显之外形，不能见所隐之内形；只能听耳可听之外声，不能听其所隐之内音。愈是宏大的音声，人愈难以听到。譬如黄钟乃为音声之母，得一阳之元气，圣人则之，为众音之主。此一阳元气，何尝有声?虽然无声，但十二律音乐之声，皆是从黄钟一阳元气而生。人有口音语言之声，更有心音希声。语音之声可听，心音之声难听。一切外在的有形、有音，都是从内在滋生出来的，外在之有，有生于无，故无极才是大有、大音。
常人“贵远而贱近，向声而背实”。人心就是一个小天地，与大天地相通相应。天地无音，却可以行使风雷雨电之声；人心无音，却可以包容天地万物，可以与天地万物的心音息息相通。天地虽然不语，看人的行为可察知心机，自然界一切现象都是天地不说话的声音，花开告知春天的露面，叶落表示秋天的来临。哑巴不说话，以手势眼神表达他的心音。故传心胜于语言声音。人的心音意识流，不仅可以以语言表述，身体的动作，面部的表情，都是心音的外显。
人心中喜怒哀乐等情绪的变化，善念与怨恨的生起，其心音就像无线电波一样，充满空间，如雷贯耳，迅速传播，千里之外，瞬间即应。比如亲人远在千里之外，或病或故，因有亲缘关系，其基因信息即可立即感而遂通。如此之类的无音之声，正是“大音希声”之妙义。
圣人治国治民，妙在以善德心声之微，虽无声无言，却能使天下大顺大化；妙在不言之教，可使民心领神会，向善归道。修真人“观心得道”，以心音与自然大道圆通，即可道果大成。以此观之，无音之中，有大音隐寓；无声之中，有希声存藏。故有“于无声处听惊雷”之句。袁世凯的二儿子劝其父不要当皇帝，便写了两句诗：“山泉绕屋知深浅，微念沧波感不平。”“微念”，是说一个小小的念头兴起，便会激起象大海浪涛那样的波动。此语颇有道几，深明心音的奥秘，可惜袁世凯不听，枉费了这么一个好儿子的心。吕祖云：“坐听无弦曲，明通造化机”，这是对“大音希声”的绝妙写照。
【大象无形，】
“大象无形”，天地万物中凡能看得见的，便称之为“象”或“现象”。所谓“大象”者，就是大得看不见的无象之象。
“无形”者，即目不能见者之谓。最大的物象，是无形之象，即大道微妙之理。大道无形无象，只可以心神领悟，不可以形迹视见，是以谓之“大象无形”。
大法象之人与此一样，质朴无其形。心即是道，道即是心，心能包容天地万物，心能生万法万象。敛之在身，非有非无；用之天下，无穷无尽，无所不能，无处不往；可以自由超越时空，其妙无穷无尽，变化莫测；聚则成形，散则为气，此谓之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣... -->>
【下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。】
“下士”即下根之人。因其根性中已经没有道性因子，所以识见浅薄。只知世俗中的种种表象，而不知道为何物。虽然天天处在自然大道中，并受大道之恩惠，但却不识大道真面目，甚至将大道视为荒诞不经的怪物，所以闻听大道后便大笑之。
虽说众生皆具有佛性道根，其灵光都本自元始一炁。但因历经千劫万转，在无尽的历史长河中滚爬，其本性灵光消耗所剩无几，道性基本元素损失殆尽。与道愈行愈远，完全被物性淹没，所以与道没有亲合力，故闻道后便“大笑之”。
大道至尊至贵。不因你称赞它而自喜，也不以你嗤笑它而动容，它常处在默默自然中。下根之人贪乐世味，贪婪多欲，迷恋世俗红尘。心地昏暗，不识大道真理，甚至视大道之理为异端邪说；只知显，不知隐，只知世俗间的表象，不知事物中的本质。故往往将道之质朴，视为鄙陋；将道之柔弱本性，视为软弱可欺。把大道体性的贵无为、贵自然，当作庸人的无所作为。对修道者的看破红尘，苦修自律，斥之为愚痴，所以便讥笑嘲讽，甚至挖苦打击。下根之人自以为聪明，反认为大道愚痴，所以“大笑之，不笑不足以为道”。此句是从反面论述大道之理。
大道至高无上，其理深邃（sui）莫测，非有大智慧之人，不可知其理；非有大志大德者，不能修其妙。所以与佛道无缘之人论道，就好比博士给三岁小孩讲科学一样，档次水平悬殊过甚，根本无法理解，所以才会出现“大笑之”的正常现象。若此等人不笑，显不出道的高贵，也就不足以名为大道了。故言“不笑，不足以为道。”
道只为知己者说，难与浅见者言。蜉蝣（fuyou昆虫，幼虫生在水中，成虫褐绿色，有翅两对，在水面飞行。成虫生存期极短，交尾产卵后即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一种蝉科动物，吻长，体短，黄绿色、有黑色条纹，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，】
“故建言有之”，“建”，设立之意，是说若有道，当如以下几句所说。因下士对大道不足闻，不足有，太上唯恐世人混淆道与非道、有道与无道的界限，故于以下设言反复阐述，以再三强调之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是说大道本性光明灿烂，但其外在又好似黯昧。真正明晓大道之人，效法大道的体性，自明在心里，没有世俗机巧之心，不用后天小聪明，心念清静，惟求心性所得。性光内明，外不张扬。在外人看来，好象暗昧一般，但修真者自心却心明如镜。有道之人，应之于事，不争名利高下；应之于人，恭谦处下，不争是非；应之于世，宠辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光内明，心中存道若朴。但这些在世人眼里看来，似有不精不明、不巧不智、似愚似痴之貌。故曰“明道若昧”。
“进道若退”，其意是说“道”的前进好似后退，以进为退，以退为进，进退互为一体。曾有一位前辈在插秧时，从插秧时人退秧进的现象中忽然悟道，故感慨曰：“原来退步是向前”。进道修行之人，重在心意上下功夫，不争世俗之高低，不追波逐流，不为物欲所转，不求功名利禄，只求静心寡欲，默默修心炼己，惟在身心内求证，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有为般般假，无为处处真”之理，故重修心修德，不作有为有相之事，不生劳心劳力之能，默默自修，只在内道场上下功夫。所修在心，所炼在己，所造在命，别人不能知见，一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自养，其所养人不能知，其所运人不能见，不显山露水，不张扬于外。处处后于人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，时时常感己之不足。此即是“进道若退”之义。
“夷道若类”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦宽阔的大道。“类”者，不平也。此句是说，大道平坦，又好似崎岖。修大道之人，不自以为比别人特殊，口不出异人之言，身不行异人之事。平平然，不分贵贱贤愚；淡淡然，不辨上下高低。动静休息，与人共处此道，却又在常中逆修非常道；处世应俗，与平常人无异，却又要在尘中脱尘；与众人同尘同浊，却又不同流合污。不迷于尘事，不背于道理，要在常道中修非常道，其苦其难，常人难知。大道虽平坦，走起来却并不容易。此便是“夷道若类”。
【上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，】
“上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，却又好似虚谷一般。其心如太虚，德量如天地，心德广大无边，如大山空谷一般，无所不容，无所不纳。肚大能容天下能容之事，德宽能纳宇宙能纳之物；心如大海，能纳百川千江，能容污秽浊流；心地纯如净土，心虚如苍穹，宽阔无际，故上德齐天。此便是“上德若谷”之义。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素问·气交变大论》曰：“黑气乃辱”。此句是说凡有大德之人，是最纯净洁白之人，但却能包容一切污秽浊流，能忍受一切污辱。身处浊而不被污流所染，性明皎然似日月当空，无一点云遮雾绕。与人不择贵贱，接物不较得失，处世不争高强，居卑下而安于自乐。此等高真大德，高尚洁白之人，深明白与黑本为一体，故知白而守黑，虽处高贵之位，却似在污浊之地，自谦处下而不自彰显。故曰“大白若辱”。
“广德若不足”，是说大德之人，虽功德无量，但总觉得不足，心如宇空，量如大海，心始终空静如虚，不显露智慧，似若愚顽者之智慧不足。有德者不以一技之长而逞名，宁以德之不足为己病，不以德之有余为己功。功虽日进，而不自以为进；善虽有成，而不自以为成；功行已深，仍感有缺。大德广而无边，却默藏不露，谦虚自处，总是感到自己德行不足。故曰“广德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懒怠惰之意。此句是说：心怀大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以圣贤之任为己任，以天地之心为己心。建德奋勇精进，然其心总觉得德行不足。德虽已厚，仍觉其薄；功行已深，而不自以为深。兢兢业业，谦以自牧。有德从不炫耀于人，总觉得自己不足。内心自性虚静，故待物必简。
世人性暗心乱，认繁为好，物必多得，心必多虑，故被繁物搅得心烦意乱。建德之人，质朴如一，心持其正，建德之志坚定，然其心若虚谷，其心存无为，永不以为己足。天道下济而光明，地道下卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，故君子以谦德终其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自满之意。
“质真若渝”。“质真”就是真德。“渝”者污也。全句是说，有德之人，质地纯朴，但外表好象没染好的粗布，斑驳陆离。心地质朴之人，五德俱足，五气纯真，做人处事，好似变得浅淡不明。德存之于内，心性敦厚，言谈举止，宽厚待人；德流之于相，形貌朴实无华。虽不浓装艳抹，但却仪表堂堂，五官端庄，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的实证，是德性的善显于外，亦是德质升华的自然流露。这比世人之执善于显，以洁自鸣，矫揉造作，内外不一，有着质性的差异。
【大方无隅，】
“大方无隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本无方所、无形状、无声色可言，浑然一团，不落边际，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端庄方正的人，都没有梭角可见。大方正之人，堂堂正正，好似一个大中正的大圆圈，反而无棱无角，无方无向，浑然一体。大德者，内方在外圆之中，随圆就圆，随方就方，方圆运用无碍。
大德之人，心宇宽广无际，无内外，无方隅，无东西南北之分，无四维上下之别。其道无极，其方无限，包裹太虚，涵容天地。故曰“大方无隅”。此句是取喻圣人无拘无执，心量广阔，不立些微小圭角，是以谓之“大方”。
“方”者，规矩也。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外。”敬的意思是指“谨固牢藏”；直代表正，方代表义。用“敬直”内率自性而修，就称之为“道修”，也就是河图所表示的无为自然之道。“义”就是变化制裁，“方”就是“不动不摇，循规蹈矩”。
“以义方外”，就是对外处世，对人对事，一言为定，到处合宜，言而有信，循规而不越轨。所以有“敬义立而德不孤”之论。一个人只要有直、方、大三个字，公正、义气、仁爱，内方外圆，胸襟伟大，像大地一样，包涵一切，即可与天下人同心一德。“义以方外”，是修道方法中的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内，有为以修外。修内者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，须先修命而后修性，命功中含有性功，自明而诚也。自诚而明谓之性，是为上德者而立说；自明而诚谓之教，是为下德者而立言。
河图与洛书，共同构成了一个内圆外方的示意图。其意在于使修者明白：上德者先修河图，以制外方的洛书，先修先天之圆，后修后天之方。下德者先修外以安内，先方而后圆。虽如此说理立法，但下德者也要以内圆为本，不可过于着重处在外方上。
方圆二字，其义无穷，大有妙用。圆中并非无方，不是不要原则，也不是空寂无为，内含着防危虑险之功。其方并非断绝人事，亦非不要圆通的随机应变，其中包含着依世法而修道法之功。
明白了河图之圆，实乃五行一炁，中黄一点，就不会落入寂灭顽空。真知了洛书中的五行错综，克中有生，纵横顺逆，最终总归中黄，则不会入于勉强执相之学。方之圆之，总在中黄一点，全在一心而已。方亦从此而方，圆亦从此而圆。不识中黄一点，方亦不是，圆亦不是。这其中的辩证关系，如诗所云：“月到天心处，风来水面时。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所谓“器”，形而上者为之炁，形而下者为之器。轻清者上升而为气（炁），重浊者下降而成器。自然界造物，神妙无比。凡可以看得见的现象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形体的，如某种东西、器具等，皆可谓之“器”。“器”所含的质性有别，故有形状大小之异，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要时间较长，所以成就较晚。器物有大有小，小器易造，费工较少，费时较短，所以成就即早。大器难雕，费耗时日必多，故成之较晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，无不经过长期雕琢，艰苦磨炼，养深积厚，砺磨日久，造到火候纯熟，精金百炼，止于至善上德之境地，才能成就经天纬地之才。当年姜太公修至八十多岁，才辅佐周文王灭纣兴周，大展宏图。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛圣真都是经过长期的苦修苦炼，才得以成就大道。当年北七真饱经磨炼之苦，时经十四年才得以成真。唐僧师徒五人翻山涉水，受尽百般坎坷，历时十四年，经受了九九八十一难，才实现了“见性明心参佛祖，功完行满即飞升”的心愿，完成了西天取经的重任。
凡修正道大法者，无不经过八十一难的磨炼与考验，少一难不得完九九之数。唐僧西天取经费时五千零四十八日，以完一藏之数。天地间事事皆有缺陷不全，而唯独修道必经的灾难之数，毫发不可假借，可见学道功成之难也！
唐僧何以必经通天河？通天河何以遇老鼋（yun）？此乃返本还元之义也。还元又何须堕（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，为天地最初之数。三藏出世时被抛入江中，取经返回时又堕（duo）入水中，皆因八十一难与魔相始终，亦与水相终始也。不堕（duo）水，安能完难？不完难，安能还元？不还元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艰难坎坷之义，象征着修道者逆水行舟的崎岖艰险；水者，天一之元，代表着修真者返归祖元一炁的大成。修真者所经过的八十一难，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人难以体味到的。由此亦可大体领略“大器晚成”的深刻内涵。
人与天地同为三才。人之出世，本为顶天立地之身，经河车转动一周，颠倒阴阳。故婴儿降生头部倒立，由先天堕（duo）落后天，经过十多年培育，才能成长为人，故曰“人身难得”。其它动物则不同，出生后永远只能弯腰驼背，无法头顶青天，这是因为他们在历世违背天理，受因果规律报应，故今世显相如此。人要珍惜难得之身，就要知返本还元之理。
修证大道，其功夫就在于再造心身，积善累德，重塑人生，将这个肉体凡胎造就成为一个道器，与天地合同，为众生所用。造就大器的根本，就在于修心炼性，在凡俗间锻炼不再颠倒，以冲天之志，以愚公移山的精神，改造世界观，终必成就大器，跳出五行，飞升大罗，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的过程。要求得到心性的解脱，灵性的愉悦，生命的再造，是一项惊天地泣鬼神的伟大生命系统工程，所以要经受层层磨难与考验。磨炼就是一种雕琢，就是一种冶炼，就是天赐的最大关爱。并非上天有意阻扰，亦不是有意跟你过不去。要造就成为一个金刚不坏之身，一个无极万能体，一个大道有用之器，不经过千锤百炼，不经过炉火烹炼，怎能成为道器？真金不怕火炼，玉洁不怕尘染，故云“不经一番寒彻骨，焉有梅花扑鼻香？”梅花越冷越香，道器越炼越刚。故前辈有诗曰：“闹市炼道客，尘嚣试真人”。
【大音希声，】
口不能言，无法形容，谓之“大音”。耳不能听，谓之“希声”。“大音”者，即无音之音。“希声”者，即无声之声。“大音希声”就是庄子说的“天籁之音”。王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得闻之者也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”“众”即全体，“分”即部分。部分具体的美，反而会丧失大音之全美。庄子所说的“天籁”或“天乐”，它是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。”
宇宙间最大的声音，人的耳觉功能是听不到的。由于人类后天欲望过盛，主观意识过强，损伤消耗了先天功能系统，所以人感应自然的能力已经迟钝，感官功能减退，所以宇宙间一些微波妙音，譬如银河系的许多声音，已经无法听到。人只有在静心定性，虚极静笃之时，在那万籁俱寂，一点声音都没有的状态下，才能听到天外之音。由于人的先天功能丧失太多，地震前的次声波、电磁波，猪狗牛羊、蚂蚁昆虫都能听到，科学仪器也能检测到，唯独人的耳觉难以闻知。
“大音希声”，是说宇宙间的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至广，但能生万物之形，万物皆有炁、声、光、形，人只能见其所显之外形，不能见所隐之内形；只能听耳可听之外声，不能听其所隐之内音。愈是宏大的音声，人愈难以听到。譬如黄钟乃为音声之母，得一阳之元气，圣人则之，为众音之主。此一阳元气，何尝有声?虽然无声，但十二律音乐之声，皆是从黄钟一阳元气而生。人有口音语言之声，更有心音希声。语音之声可听，心音之声难听。一切外在的有形、有音，都是从内在滋生出来的，外在之有，有生于无，故无极才是大有、大音。
常人“贵远而贱近，向声而背实”。人心就是一个小天地，与大天地相通相应。天地无音，却可以行使风雷雨电之声；人心无音，却可以包容天地万物，可以与天地万物的心音息息相通。天地虽然不语，看人的行为可察知心机，自然界一切现象都是天地不说话的声音，花开告知春天的露面，叶落表示秋天的来临。哑巴不说话，以手势眼神表达他的心音。故传心胜于语言声音。人的心音意识流，不仅可以以语言表述，身体的动作，面部的表情，都是心音的外显。
人心中喜怒哀乐等情绪的变化，善念与怨恨的生起，其心音就像无线电波一样，充满空间，如雷贯耳，迅速传播，千里之外，瞬间即应。比如亲人远在千里之外，或病或故，因有亲缘关系，其基因信息即可立即感而遂通。如此之类的无音之声，正是“大音希声”之妙义。
圣人治国治民，妙在以善德心声之微，虽无声无言，却能使天下大顺大化；妙在不言之教，可使民心领神会，向善归道。修真人“观心得道”，以心音与自然大道圆通，即可道果大成。以此观之，无音之中，有大音隐寓；无声之中，有希声存藏。故有“于无声处听惊雷”之句。袁世凯的二儿子劝其父不要当皇帝，便写了两句诗：“山泉绕屋知深浅，微念沧波感不平。”“微念”，是说一个小小的念头兴起，便会激起象大海浪涛那样的波动。此语颇有道几，深明心音的奥秘，可惜袁世凯不听，枉费了这么一个好儿子的心。吕祖云：“坐听无弦曲，明通造化机”，这是对“大音希声”的绝妙写照。
【大象无形，】
“大象无形”，天地万物中凡能看得见的，便称之为“象”或“现象”。所谓“大象”者，就是大得看不见的无象之象。
“无形”者，即目不能见者之谓。最大的物象，是无形之象，即大道微妙之理。大道无形无象，只可以心神领悟，不可以形迹视见，是以谓之“大象无形”。
大法象之人与此一样，质朴无其形。心即是道，道即是心，心能包容天地万物，心能生万法万象。敛之在身，非有非无；用之天下，无穷无尽，无所不能，无处不往；可以自由超越时空，其妙无穷无尽，变化莫测；聚则成形，散则为气，此谓之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣... -->>
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