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【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？
天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zh）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。
【古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。】
以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。
天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？
“诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。
“曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。
【本章说解】
本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。
此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。
惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。
修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。
朴素章第十九
【绝圣弃智，民利百倍；】
睿通渊微、洞晓天地、道高德厚的大智慧者曰“圣”。知晓世间万物外象，具有后天聪明才智者曰“智”。圣与智一隐一显，治天下必不可少。为什么太上要提出绝弃呢？太上所处的春秋时期，社会变乱，多有标榜奇谋异术的高人，卖弄世智辩聪，争雄称霸，百姓和平安静的生活，被那些假“圣人”搅乱了，人民苦不堪言。太上在痛心之余，针对社会时弊，便提出了“绝圣弃智，民利百倍”的主张。其目的在于拨乱反正，让人们识破假圣人的伪装。
从另一个方面来说，“绝圣弃智”的意思，是说圣人虽处高位而不知其高，虽施德于天下而不知其所施，与道浑然为一体，无圣无智，无物无人，完全是一种忘我无为的混沌状态，如此才能做到利益天下的“无不为”。并不是圣人不学无术，不知显态人事，不具人间智识，更不是那些心怀私欲，显才露能的假“圣人”。
圣人全智全慧，集显隐于一身，无论先天与后天，无论天上或人间，无论万物与万事，皆了然在胸，无所不知，无所不能，无所不为。“绝圣弃智”是就先天无为状态而言，是以先天大慧与后天智识、先天无为与后天有为相比较而言。先天大智慧是在无识无知、无欲无念中才能产生，倘若稍有后天智识掺入，便不能与大道虚静之体相合，真知真见便不能显现，无为无不为也不能实现。所以圣人虽大圣而不自以为圣，虽大智而不显露其智，这才是真空无为圣境的绝妙。只有绝其后天一切智识，才能进入真空，才能真知此境的妙有。
“绝圣弃智”指的就是无极界。修真者要进入性慧双修、明心见性的高层次，就是要达到这种无极混沌状态，也就是儒家所说的“至善”，佛家所说的“佛性”。前辈曰：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”。金刚经云：“应无所住而生其心”。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。亦即无人我、无生灭、无执染、无对待、无贪嗔（chn）痴慢等等……，这些都是“绝圣弃智”的意思，是修证真如性体的必由之路。
当修者完成体用合一，性命合体，用之则无穷，放之则弥六合，卷之则退藏于密；遇缘即施，缘去即息。来者应，去者静，常清常静，内圣外王，不离本性真如妙道，这就是“绝圣弃智”的空境实妙。当修者步入物我两空，寂灭四相，心中不留一尘，不被一物所牵，一切皆空，空不异色，色不异空，就是进入了这种圣境阶段。要进入无极虚境，就必须“绝圣弃智”，后天再好的知识，再高的智慧，都应当放下，以免干扰先天。这就如同走路用拐仗，过河乘舟船一样。当你已经到达彼岸，舟船已完成了它的使命，理应绝弃。假若仍然抱着不放，甚至背在身上，那岂不是多此一举？
知识智慧都是为了探索真理。经过实践验证了它，完成了认知上质的飞跃以后，原来所学所用的智识，都已成为多余，而应当断然丢弃，迈入新的领域。“绝学弃智”，就好比一个正在攻读博士学位的人，今日的博士知识，虽是当年小学、中学、大学知识的积累，但现在所需要达到的目标，绝非昔日中小学的内容。若还抱住中学课本不放，那岂不是一种倒退？
认知的境界是分层次、分阶段的。正如空净师所云：“到什么山上唱什么歌，不能一个调唱到底”。宇宙间有先天与后天、显态与隐态、智观与慧观、宏观与微观两大体系，是多层次、全息性、多维性的立体组合体。
任何事物的本体，都是既统一，又对立；既相通，又各异。但就其体而言，静而为一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二为一。先天境界纯一不二，它虽然包容后天，主宰后天，但不容许后天喧宾夺主，干扰先天。先天之学是不学之学，先天智慧是不智而慧，是在无为无心状态下的一种天然闪现，容不得半点后天的干扰。当修真者完成了后天知识的积累，实现了认知的飞跃，达到了要求的指针，自然会一个个层次地超越。当到达最终目的地之后，何需再驾舟拄杖，一切皆应绝弃。那时的景况，正如空净师所示的“言无可言，言语道断”、“只可意会，不能言传”的“拈（nin）花一笑（传道授学，讲求心领神会，无需文字言语表达。）”境界。至此境，一切后天学问知识，都成为余食赘行、画蛇添足了。
“绝圣弃智”之意，还在于教人以圣智自修，而不是以圣智施人。治国之道，在于无为，在上者无为，在下者必无事。无为则大道运行，民自富，国自安。圣人在上治世，是为了行大道于天下，而绝非图圣智之名，所以圣人不以圣自居。尧帝之稽（ji）众舍己，舜帝之与人为善，禹帝之闻善则拜，皆是虚心自卑的“绝圣弃智”之妙。圣人之行，虽立足于世，眼观天下万象，察知万物之变，与天下万物万象息息相通，但圣人之心却常寂然不动，这就是“绝圣弃智”之用。
“民利百倍”，是说不立圣智之名，不自知其圣，故圣之名流世不朽。不自显其智，不逞圣智之教，不发号施令，不扰民心，不碍民事，百姓就会在悠然自得中安享幸福。正因为圣人“绝其圣智”，才能在无心无为中，发挥“无不为”的巨大作用。若是以后天之智、人为之学用来治世，天下必然落入后天，不可能行“无为而无不为”之治。所以圣人在位，上下无为，上下无事，国泰民安。此即“绝圣弃智，民利百倍”之义。
【绝仁弃义，民复孝慈；】
“绝仁弃义”，友爱宽厚、真诚善良曰“仁”。公正合宜、见义勇为曰“义”。心怀孝敬、善事父母曰“孝”。爱怜同情、施舍救难曰“慈”。仁义是五德之首，是进德之要冲。世间无一事不含仁，无一物不通义。仁义之德本是做人的基本准则。
为何又言“绝仁弃义”呢?这和上句“绝圣弃智”历史原因相同。试想在春秋战国时期，诸候割据，各国争战，彼此攻城掠地，都是挂着羊头卖狗肉，打着“仁义”的牌子，行奸诈争斗之实。口号上都是为了百姓行仁尽义，实际上都是心怀鬼胎，但最终遭殃的都是老百姓。太上对此痛心疾首，故疾呼要“绝仁弃义”。其所要弃绝的，正是那些假仁假义。
太上在此所说的“绝仁”，寓有多层含义。就修真证道而言，“绝仁弃义”并不是不要仁义，而是要在修行仁义之德中，去除欲心，物我两忘，达到无心无为的上仁上义高层境界。要断绝以私心去施恩惠，摒（bing）弃为扬个人之名，或图别人回报的假仁假义。古人云：“有心行善不为德”，说的正是此义。
有心行善虽也是好亊，只是因为心中仍有私痕，目的不纯，所以不符合自然大道的体性。也因为行善之后，得到别人的感谢或物质回报，使德性能量场产生交换而丧失，故而无德。所以太上教人要“绝仁”，绝掉此种有心有为之仁。只有无心无欲，天然本性的仁善才能自然显露。上善若水，仁义之德就像流水一般，纯是一种天然流露，毫无后天欲心杂质。当行则行，当止则止，随缘顺时，自然而然，毫不勉强。行德不被人知，不图人报，因物付物，各就其性，在无心中利益天下一切人事物，这就是上仁之德。此德不仅不应“绝弃”，而且应当大力宏扬。
“义”者，宜也。即指人没有私欲，行事正当，而且合宜得体。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困之中，不失大义，不为物欲所蔽，不为逆境所畏。当发达之时，亦不敢奢华浪费，或行败德背道之事。义之理原自于天，故有“大义参天”之说。大义者，舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲等，皆属此类。正如孟子所说的“舍生而取义”，就是大义。“义”又有与财相对待之意。语云：“君子爱财，取之有道。”此“道”即是义理。不该得之财，谓之“不义之财”。对于不义之财，君子宁死不取。“义”又有勇敢之意，“见义勇为”，即合义德。见义不为无勇也。所以君子皆有“见义凛然以赴”之气慨，善尽所担之天职。古有义马之赋，今有义犬之说，走兽尚知行义，人岂可不为之？
所谓“弃义”，就是要绝弃私欲偏心之义。大义者皆是以公为前提，不偏不倚，惟德是从的浩然正气，绝非世人不讲原则，只是酒肉朋友，为私情而两肋插刀，一时血气冲动而拔刀相助的那种“哥儿们义气”。又例如娶了媳妇忘了娘，偏爱其妻，不顾父母。恩及外人，不顾其妻。不尊兄友弟，失去手足和乐。此等亲疏倒置，不合常道之理，以致家内不和者，皆不可谓之义。奖赏善行不当者，不可谓之仁；处罚轻重不如其恶者，不可谓之义。此等以私心行赏罚，好与恶失偏，憎与爱失宜，奖罚不明，扰乱人心的不义行为，皆应绝弃之。所以古圣治天下，绝仁之名，而不显其仁；弃义之名，而不显其义。这种无心无为的“绝仁弃义”，天下百姓皆效法之，以无心无欲去行仁义，孝慈之本性自然复明。
“民复孝慈”，孝慈是万物的天然本性，自然之德，非人为也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。并非后天的有为造作，也不是以孝慈之名教化出来的。孝者不知其尽孝，慈者不知其为慈，皆相忘于孝慈的自觉实行中，终身自行而不已，这才是仁义孝慈的根本之处。今之社会，伦理多有混淆（xio），已经丧失了“长幼有序，父慈子孝”的做人规范。父辈无尊严，而以“朋友”身份去尽父道之教。子辈不敬畏父辈威严，而以“代沟”为由丧失孝道。此种违背天理道德，实是一种人伦上下的颠倒，与仁义之德失之甚远。上古之世，人人仁义孝慈，人们反而不知有仁义孝慈之名。先辈云：“绝仁之后见恩惠，弃义之后尚华信。”由此可见，“绝仁弃义”就是德行深厚的自然表露，是发自内心深处的自觉行为，而不是矫揉造作的表面文章。概而言之，“绝仁弃义”就是不以善恶美丑累其心矣。
【绝巧弃利，盗贼无有。】
“绝巧弃利”，以权术治民者曰“巧”。以财货物质利益养民者曰“利”。权变之巧非大巧。“大巧”就是以无为之道治天下，故天下不可见，百姓不可知。财货之利可以养人，但只能利人一时，不能利人永生；只能利于后天之身，不能利人先天之心；只能利人以物质享受，不能利人精神健康。故只能称作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返朴还淳，这才是天下之至宝大利。大利不仅可以利益天下一切人，还可以利益万物众生，可以利长远，可以利古今。
“盗贼无有”，就是说要绝其权变之巧，绝弃人的奸诈小聪明，绝弃以财货欲望诱人本心的小利。权术之巧，最易诱使人生奸诈心，误人行不正之事。财货之利，最易使人贪图享受，腐蚀灵魂，滋生盗心。故应当绝之弃之，使民返朴归真。唯有施民以道德，绝巧弃利，使人心性纯净，不生贪念，恢复天良本性，才能从根本上铲除盗心，杜绝贪污盗窃等一切犯罪行为。
天下的一切物质财富皆是大道所生。大道生万物是为了“天下为公”，养育众生，人人皆受大道之恩惠，物物都有应得的本份。大道至公，无有厚此薄彼之分。天下的一切财富，皆是自种心田，自收其果；种豆得豆，种瓜得瓜；一分耕耘，一分收获；天公地道，理之自然。换言之，富有都是修德、积德、守德的福果。怎奈当今世人不明此理，背道而驰，信奉金钱万能，以追求物质利益为荣，逞争巧夺利之能。为达到个人私欲不择手段，贪污盗窃之事日盛，人的心灵愈暗，本性愈失，自造业障，因果报应无情，何日能出苦海？
修道之人，更是来不得半个“巧”字，贪不得半个“利”字。巧与利之事，虽世间人人喜爱，实不知内藏辱身之祸端，害性之毒种。人心之巧智与贪欲，犹如穿窬（yu门边像圭形的小洞）劫掠之盗贼。凡非劳动所得，不是本分所有的钱财，皆属于不义，都是盗。凡是行不正之事，违背天良，暗室亏心，损人利己，伤天害理者，都是贼。所以，人灵性深处的奸巧利欲不除，心中之阴贼必然侍机施虐。只有“绝巧弃利”，心中盗贼不生，身中之净土自然安泰。
【此三者，以为文不足。】
“此三者”，即上文所说的“圣智”、“仁义”、“巧利”。“文”，就是思想、观念、理论的意思。也有虚华外表之义。
“此三者，以为文不足。”两句话连起来的意思是说，“圣智”、“仁义”、“巧利”这三者，都是被人心私欲所盗用的虚假。也就是庄子在《胠箧（quqi原指撬开箱子，后亦泛指盗窃。）篇》中所说的“大盗”、“盗跖（zhi）”。庄子是根据春秋战国时期大道已去，社会上兴起一股盗用“圣智”、“仁义”等名份，拉大旗作虎皮，各国诸候借此名侵吞国家人民财产，祸害百姓。所以他认为当时的诸候，都是窃国大盗。太上在此提出绝圣智、弃仁义、去巧利，都是针对当时社会的时弊，人心的浮华，而提出来的“治病”之方。
大道的本质朴实无华。凡是属于外表虚华的东西，都是虚假，如果抓住不放，就是弃本逐末，有害于自性的复明。世间显态万千事物都含有道性，都是大道自然体性的外现。因为事物各自所禀道性物质的层次不同，其所赋的自然属性各异，所以才产生了万物千姿百态、五光十色的差异。故无论何事何物，皆有表里之分，内外不同。而且皆是虚华在其外，朴实含其中。所以对待世间一切事物，都要透过现象看本质，切勿被外表假象所迷惑。即使被人们视为神圣的“圣智”、“仁义”等美好事物，也只能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假... -->>
【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？
天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zh）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。
【古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。】
以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。
天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？
“诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。
“曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。
【本章说解】
本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。
此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。
惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。
修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。
朴素章第十九
【绝圣弃智，民利百倍；】
睿通渊微、洞晓天地、道高德厚的大智慧者曰“圣”。知晓世间万物外象，具有后天聪明才智者曰“智”。圣与智一隐一显，治天下必不可少。为什么太上要提出绝弃呢？太上所处的春秋时期，社会变乱，多有标榜奇谋异术的高人，卖弄世智辩聪，争雄称霸，百姓和平安静的生活，被那些假“圣人”搅乱了，人民苦不堪言。太上在痛心之余，针对社会时弊，便提出了“绝圣弃智，民利百倍”的主张。其目的在于拨乱反正，让人们识破假圣人的伪装。
从另一个方面来说，“绝圣弃智”的意思，是说圣人虽处高位而不知其高，虽施德于天下而不知其所施，与道浑然为一体，无圣无智，无物无人，完全是一种忘我无为的混沌状态，如此才能做到利益天下的“无不为”。并不是圣人不学无术，不知显态人事，不具人间智识，更不是那些心怀私欲，显才露能的假“圣人”。
圣人全智全慧，集显隐于一身，无论先天与后天，无论天上或人间，无论万物与万事，皆了然在胸，无所不知，无所不能，无所不为。“绝圣弃智”是就先天无为状态而言，是以先天大慧与后天智识、先天无为与后天有为相比较而言。先天大智慧是在无识无知、无欲无念中才能产生，倘若稍有后天智识掺入，便不能与大道虚静之体相合，真知真见便不能显现，无为无不为也不能实现。所以圣人虽大圣而不自以为圣，虽大智而不显露其智，这才是真空无为圣境的绝妙。只有绝其后天一切智识，才能进入真空，才能真知此境的妙有。
“绝圣弃智”指的就是无极界。修真者要进入性慧双修、明心见性的高层次，就是要达到这种无极混沌状态，也就是儒家所说的“至善”，佛家所说的“佛性”。前辈曰：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”。金刚经云：“应无所住而生其心”。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。亦即无人我、无生灭、无执染、无对待、无贪嗔（chn）痴慢等等……，这些都是“绝圣弃智”的意思，是修证真如性体的必由之路。
当修者完成体用合一，性命合体，用之则无穷，放之则弥六合，卷之则退藏于密；遇缘即施，缘去即息。来者应，去者静，常清常静，内圣外王，不离本性真如妙道，这就是“绝圣弃智”的空境实妙。当修者步入物我两空，寂灭四相，心中不留一尘，不被一物所牵，一切皆空，空不异色，色不异空，就是进入了这种圣境阶段。要进入无极虚境，就必须“绝圣弃智”，后天再好的知识，再高的智慧，都应当放下，以免干扰先天。这就如同走路用拐仗，过河乘舟船一样。当你已经到达彼岸，舟船已完成了它的使命，理应绝弃。假若仍然抱着不放，甚至背在身上，那岂不是多此一举？
知识智慧都是为了探索真理。经过实践验证了它，完成了认知上质的飞跃以后，原来所学所用的智识，都已成为多余，而应当断然丢弃，迈入新的领域。“绝学弃智”，就好比一个正在攻读博士学位的人，今日的博士知识，虽是当年小学、中学、大学知识的积累，但现在所需要达到的目标，绝非昔日中小学的内容。若还抱住中学课本不放，那岂不是一种倒退？
认知的境界是分层次、分阶段的。正如空净师所云：“到什么山上唱什么歌，不能一个调唱到底”。宇宙间有先天与后天、显态与隐态、智观与慧观、宏观与微观两大体系，是多层次、全息性、多维性的立体组合体。
任何事物的本体，都是既统一，又对立；既相通，又各异。但就其体而言，静而为一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二为一。先天境界纯一不二，它虽然包容后天，主宰后天，但不容许后天喧宾夺主，干扰先天。先天之学是不学之学，先天智慧是不智而慧，是在无为无心状态下的一种天然闪现，容不得半点后天的干扰。当修真者完成了后天知识的积累，实现了认知的飞跃，达到了要求的指针，自然会一个个层次地超越。当到达最终目的地之后，何需再驾舟拄杖，一切皆应绝弃。那时的景况，正如空净师所示的“言无可言，言语道断”、“只可意会，不能言传”的“拈（nin）花一笑（传道授学，讲求心领神会，无需文字言语表达。）”境界。至此境，一切后天学问知识，都成为余食赘行、画蛇添足了。
“绝圣弃智”之意，还在于教人以圣智自修，而不是以圣智施人。治国之道，在于无为，在上者无为，在下者必无事。无为则大道运行，民自富，国自安。圣人在上治世，是为了行大道于天下，而绝非图圣智之名，所以圣人不以圣自居。尧帝之稽（ji）众舍己，舜帝之与人为善，禹帝之闻善则拜，皆是虚心自卑的“绝圣弃智”之妙。圣人之行，虽立足于世，眼观天下万象，察知万物之变，与天下万物万象息息相通，但圣人之心却常寂然不动，这就是“绝圣弃智”之用。
“民利百倍”，是说不立圣智之名，不自知其圣，故圣之名流世不朽。不自显其智，不逞圣智之教，不发号施令，不扰民心，不碍民事，百姓就会在悠然自得中安享幸福。正因为圣人“绝其圣智”，才能在无心无为中，发挥“无不为”的巨大作用。若是以后天之智、人为之学用来治世，天下必然落入后天，不可能行“无为而无不为”之治。所以圣人在位，上下无为，上下无事，国泰民安。此即“绝圣弃智，民利百倍”之义。
【绝仁弃义，民复孝慈；】
“绝仁弃义”，友爱宽厚、真诚善良曰“仁”。公正合宜、见义勇为曰“义”。心怀孝敬、善事父母曰“孝”。爱怜同情、施舍救难曰“慈”。仁义是五德之首，是进德之要冲。世间无一事不含仁，无一物不通义。仁义之德本是做人的基本准则。
为何又言“绝仁弃义”呢?这和上句“绝圣弃智”历史原因相同。试想在春秋战国时期，诸候割据，各国争战，彼此攻城掠地，都是挂着羊头卖狗肉，打着“仁义”的牌子，行奸诈争斗之实。口号上都是为了百姓行仁尽义，实际上都是心怀鬼胎，但最终遭殃的都是老百姓。太上对此痛心疾首，故疾呼要“绝仁弃义”。其所要弃绝的，正是那些假仁假义。
太上在此所说的“绝仁”，寓有多层含义。就修真证道而言，“绝仁弃义”并不是不要仁义，而是要在修行仁义之德中，去除欲心，物我两忘，达到无心无为的上仁上义高层境界。要断绝以私心去施恩惠，摒（bing）弃为扬个人之名，或图别人回报的假仁假义。古人云：“有心行善不为德”，说的正是此义。
有心行善虽也是好亊，只是因为心中仍有私痕，目的不纯，所以不符合自然大道的体性。也因为行善之后，得到别人的感谢或物质回报，使德性能量场产生交换而丧失，故而无德。所以太上教人要“绝仁”，绝掉此种有心有为之仁。只有无心无欲，天然本性的仁善才能自然显露。上善若水，仁义之德就像流水一般，纯是一种天然流露，毫无后天欲心杂质。当行则行，当止则止，随缘顺时，自然而然，毫不勉强。行德不被人知，不图人报，因物付物，各就其性，在无心中利益天下一切人事物，这就是上仁之德。此德不仅不应“绝弃”，而且应当大力宏扬。
“义”者，宜也。即指人没有私欲，行事正当，而且合宜得体。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困之中，不失大义，不为物欲所蔽，不为逆境所畏。当发达之时，亦不敢奢华浪费，或行败德背道之事。义之理原自于天，故有“大义参天”之说。大义者，舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲等，皆属此类。正如孟子所说的“舍生而取义”，就是大义。“义”又有与财相对待之意。语云：“君子爱财，取之有道。”此“道”即是义理。不该得之财，谓之“不义之财”。对于不义之财，君子宁死不取。“义”又有勇敢之意，“见义勇为”，即合义德。见义不为无勇也。所以君子皆有“见义凛然以赴”之气慨，善尽所担之天职。古有义马之赋，今有义犬之说，走兽尚知行义，人岂可不为之？
所谓“弃义”，就是要绝弃私欲偏心之义。大义者皆是以公为前提，不偏不倚，惟德是从的浩然正气，绝非世人不讲原则，只是酒肉朋友，为私情而两肋插刀，一时血气冲动而拔刀相助的那种“哥儿们义气”。又例如娶了媳妇忘了娘，偏爱其妻，不顾父母。恩及外人，不顾其妻。不尊兄友弟，失去手足和乐。此等亲疏倒置，不合常道之理，以致家内不和者，皆不可谓之义。奖赏善行不当者，不可谓之仁；处罚轻重不如其恶者，不可谓之义。此等以私心行赏罚，好与恶失偏，憎与爱失宜，奖罚不明，扰乱人心的不义行为，皆应绝弃之。所以古圣治天下，绝仁之名，而不显其仁；弃义之名，而不显其义。这种无心无为的“绝仁弃义”，天下百姓皆效法之，以无心无欲去行仁义，孝慈之本性自然复明。
“民复孝慈”，孝慈是万物的天然本性，自然之德，非人为也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。并非后天的有为造作，也不是以孝慈之名教化出来的。孝者不知其尽孝，慈者不知其为慈，皆相忘于孝慈的自觉实行中，终身自行而不已，这才是仁义孝慈的根本之处。今之社会，伦理多有混淆（xio），已经丧失了“长幼有序，父慈子孝”的做人规范。父辈无尊严，而以“朋友”身份去尽父道之教。子辈不敬畏父辈威严，而以“代沟”为由丧失孝道。此种违背天理道德，实是一种人伦上下的颠倒，与仁义之德失之甚远。上古之世，人人仁义孝慈，人们反而不知有仁义孝慈之名。先辈云：“绝仁之后见恩惠，弃义之后尚华信。”由此可见，“绝仁弃义”就是德行深厚的自然表露，是发自内心深处的自觉行为，而不是矫揉造作的表面文章。概而言之，“绝仁弃义”就是不以善恶美丑累其心矣。
【绝巧弃利，盗贼无有。】
“绝巧弃利”，以权术治民者曰“巧”。以财货物质利益养民者曰“利”。权变之巧非大巧。“大巧”就是以无为之道治天下，故天下不可见，百姓不可知。财货之利可以养人，但只能利人一时，不能利人永生；只能利于后天之身，不能利人先天之心；只能利人以物质享受，不能利人精神健康。故只能称作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返朴还淳，这才是天下之至宝大利。大利不仅可以利益天下一切人，还可以利益万物众生，可以利长远，可以利古今。
“盗贼无有”，就是说要绝其权变之巧，绝弃人的奸诈小聪明，绝弃以财货欲望诱人本心的小利。权术之巧，最易诱使人生奸诈心，误人行不正之事。财货之利，最易使人贪图享受，腐蚀灵魂，滋生盗心。故应当绝之弃之，使民返朴归真。唯有施民以道德，绝巧弃利，使人心性纯净，不生贪念，恢复天良本性，才能从根本上铲除盗心，杜绝贪污盗窃等一切犯罪行为。
天下的一切物质财富皆是大道所生。大道生万物是为了“天下为公”，养育众生，人人皆受大道之恩惠，物物都有应得的本份。大道至公，无有厚此薄彼之分。天下的一切财富，皆是自种心田，自收其果；种豆得豆，种瓜得瓜；一分耕耘，一分收获；天公地道，理之自然。换言之，富有都是修德、积德、守德的福果。怎奈当今世人不明此理，背道而驰，信奉金钱万能，以追求物质利益为荣，逞争巧夺利之能。为达到个人私欲不择手段，贪污盗窃之事日盛，人的心灵愈暗，本性愈失，自造业障，因果报应无情，何日能出苦海？
修道之人，更是来不得半个“巧”字，贪不得半个“利”字。巧与利之事，虽世间人人喜爱，实不知内藏辱身之祸端，害性之毒种。人心之巧智与贪欲，犹如穿窬（yu门边像圭形的小洞）劫掠之盗贼。凡非劳动所得，不是本分所有的钱财，皆属于不义，都是盗。凡是行不正之事，违背天良，暗室亏心，损人利己，伤天害理者，都是贼。所以，人灵性深处的奸巧利欲不除，心中之阴贼必然侍机施虐。只有“绝巧弃利”，心中盗贼不生，身中之净土自然安泰。
【此三者，以为文不足。】
“此三者”，即上文所说的“圣智”、“仁义”、“巧利”。“文”，就是思想、观念、理论的意思。也有虚华外表之义。
“此三者，以为文不足。”两句话连起来的意思是说，“圣智”、“仁义”、“巧利”这三者，都是被人心私欲所盗用的虚假。也就是庄子在《胠箧（quqi原指撬开箱子，后亦泛指盗窃。）篇》中所说的“大盗”、“盗跖（zhi）”。庄子是根据春秋战国时期大道已去，社会上兴起一股盗用“圣智”、“仁义”等名份，拉大旗作虎皮，各国诸候借此名侵吞国家人民财产，祸害百姓。所以他认为当时的诸候，都是窃国大盗。太上在此提出绝圣智、弃仁义、去巧利，都是针对当时社会的时弊，人心的浮华，而提出来的“治病”之方。
大道的本质朴实无华。凡是属于外表虚华的东西，都是虚假，如果抓住不放，就是弃本逐末，有害于自性的复明。世间显态万千事物都含有道性，都是大道自然体性的外现。因为事物各自所禀道性物质的层次不同，其所赋的自然属性各异，所以才产生了万物千姿百态、五光十色的差异。故无论何事何物，皆有表里之分，内外不同。而且皆是虚华在其外，朴实含其中。所以对待世间一切事物，都要透过现象看本质，切勿被外表假象所迷惑。即使被人们视为神圣的“圣智”、“仁义”等美好事物，也只能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假... -->>
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